Die gesellschaftskritische Perspektive

Da es sich um eine Erzählung handelt, müssen wir im ersten Schritt die Form der Erzählung analysieren, um über ein alltägliches, scheinbar eindeutiges Feststellen des Dargestellten, hinauszukommen. Ganz abstrakt gesehen haben wir es mit einer Biographie zu tun. Der Hauptteil besteht in einer klimatisch aufgebauten Erzählung von Welterfahrungen (rein nach außen gerichtetes, hier: konsumptives Verhalten). Diese Klimax führt zu einem Problem (Bauchschmerzen), das durch eine radikale Verhaltensänderung (Verzicht, Reduktion) gelöst wird. Anschließend kommt es zu einem ganz neuen, unvorhersehbarem, letztlich absurdem Verhalten (Bau eines unkomfortablen Hauses, von dessen Notwendigkeit oder Sinn zuvor keine Rede war). Ob sich die Frage, mit welchen Verhaltensweisen und -änderungen die abschließende Verwandlung der Raupe zu einem Schmetterling in Verbindung zu bringen ist, überhaupt stellt, entscheidet darüber, ob wir es mit einer absurden Geschichte oder einer Aussage zu tun haben, die interpretativ zu erschließen ist. Kaum plausibel ist, dass sich die Erzählung der Idee der Metamorphose zuwendet, so wie etwa Goethe sich von dem beobachtbaren natürlichen Phänomen als einem tiefen Geheimnis hat inspirieren lassen und sich über vierzig Jahren damit als einem „neues Erkenntnisideal“ (Lichtenstern 1990, 1) befasste. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die Metamorphose entweder als ein Sonderfall der Natur oder aber im Sinne Goethes als eine allgemeine Gestaltwandlungskraft in Natur und Kunst ins Spiel gebracht wird.

Für was steht also die diese Geschichte? Ein absurdes, unerklärliches Einzelschicksal? Ganz im Gegenteil für eine Entwicklung, die auf alle, d.h. auch mich zukommt – etwa durch das Verständnis des Larvenstadiums als Metapher für Kindheit (Phase der Konsumption, deren Wert sich erst im Erwachsenenalter zeigt)?  Oder vielmehr nur um einen distanzierten Einblick in die natürlichen Prozesse von Schmetterlingslarven aus einer quasi-naturwissenschaftlichen Sicht? Letzteres scheint am plausibelsten zu sein – aber weshalb? Warum sollte man sich für einen allgemeinen Entwicklungsvorgang interessieren, der nicht erklärbar wird und der mit einem selbst überhaupt nichts zu tun hat?  Welche dieser Deutungen kann also für ein Kind nachvollziehbar sein und wird gestützt durch die Form der Bilder und Formulierungen?  Welche Deutung verdichtet sich nicht bei näherer Betrachtung?

Die Erzählung beginnt mit einer Metapher für die göttliche Schöpfung, die creatio ex nihilo. Das Ei ist da. Es weist zudem eine gewisse Ebenbildlichkeit zu der höheren, vermenschlichten Instanz des Mondes auf. Das nun dargestellte Leben der Raupe ist von einer völligen (gottlosen) Hingabe an die Welt geprägt, bis es zur Katharsis kommt: Die Überfülle an Welt reinigt die Raupe von der Sinnenlust. Die Reue lässt die Raupe umkehren in die Abgeschiedenheit als höchste Form der Gotteszugewandtheit (Meister Eckhart) – eine Abgeschiedenheit, die zudem den Charakter der Askese und Selbstkasteiung annimmt (eng, keine Fenster, gefängnisartig). Erst nach dieser reinigenden, reuevollen Abgeschiedenheit, der völligen Verneinung all dessen, was ihr Leben zuvor ausgemacht hat, wird sie befreit und mit einem neuen, schöneren und größeren Leben (nach ihrem Leben!) beschenkt. Woher wusste sie das? Sie hat es wohl geglaubt.

Eric Carle mag das alles überhaupt nicht im Sinn gehabt haben. Gleichwohl handelt es sich um eine kulturell derart tief verwurzelte Geschichte, nicht nur als abstrakte christliche Erzählung von Sünde, Gnade und Erlösung, sondern auch konkret vielfach biographisch in exakt dieser Weise erzählt – man denke nur an Augustinus‘ Confessiones.

Die erste und offensichtliche moralische Einsicht des Buches »Wenn ich zu viel esse, ist das nicht gut für mich: ich muss mich mäßigen!« ist unmittelbar gefolgt von der Moral: »Wenn ich entsage, hart zu mir bin und vorsorge (Haus bauen), werde ich dafür belohnt werden!«. Letztere Regel, die, so Max Webers berühmte These, als protestantische Ethik den Kapitalismus begründete (vgl. Weber 1920), ist erfahrungsmäßig schwer einsehbar, daher kaum vermittelbar. Wie sollte man Kindern, sofern man das überhaupt will, beibringen, dass sie ihre Gegenwart für eine Zukunft opfern sollen? Pädagogisch ist das mehr als fraglich und didaktisch wohl unmöglich (vgl. Dewey 1916, 63). Aus einer unternehmerischen Perspektive hingegen ist das harte Arbeiten, Sparen und Investieren zumindest im Frühkapitalismus hoch plausibel. Ohne den theologischen Rahmen ist nicht vorstellbar, wie diese Ethik ausgerechnet für diejenigen akzeptabel werden soll, die des Mehrwerts ihrer Arbeit systematisch beraubt werden und die trotz harter Arbeit und Sparsamkeit nie in die Situation kommen, Kapital zu akkumulieren und zu investieren. Für proletarische Arbeiter ist diese Ethik daher ökonomisch völlig sinnlos wie sie auch für Kinder erscheinen muss. Soll die kapitalistische Wirtschaft legitimiert werden, muss diese Ethik gleichwohl vermittelbar werden. Der, der reich ist, hat es mit eigener Hände Arbeit und durch Verzicht geschafft und sich darin zugleich als fromm erwiesen.  

Ende der 1960er Jahre, als die Raupe Nimmersatt in den USA erscheint, war der amerikanische Traum noch intakt, der als letzter Nachhall dieser kapitalistisch-protestantischen Ideologie gelten kann.  Drei Jahre später bricht die Wachstumsphase der Weltwirtschaft ein und die Rolltreppe nach oben fährt fortan nach unten – man strampelt nur noch gegen den Abstieg (Nachtwey 2016). Der Garten Eden des Konsums, in dem die Raupe aufwächst, ist verloren. Die Möglichkeit, durch Verzicht ein Haus zu bauen und ein neues, schöneres Leben zu beginnen, problematisch. Welche Bedeutung hat diese Geschichte also heute noch? Die Raupe Nimmersatt lässt wohl tiefe Sehnsüchte nach Träumen einer vergangenen Bürgerlichkeit aufleben: In der Jugend konsumieren, sich »ausleben«, dann verzichten und schließlich mit einem schönen Leben belohnt werden: in mehrfacher Weise aufsteigen! Diesem Traum unterliegt die dargestellte christliche Erlösungsgeschichte, die protestantische Ethik und der kapitalistische Wettbewerb zugleich. George W. Bush hat von diesem seinem Lieblingsbuch nach eigener Aussage viel gelernt… Sein Übertritt in die methodistische Kirche bringt ihn jedenfalls durch deren Betonung des Puritanismus und der Bekehrung der protestantischen Ethik nahe.